Во-первых, на Ни Тошэна огромное впечатление произвел квиетизм. Ему импонировала идея пассивной молитвы, в которой человеческая душа полностью отказывается от дискурсивного обращения к Богу.
Он находился под впечатлением визионерских писаний Жанны Бовье де ла Мотт Гийон (1648-1717), а также идей Мигеля де Молино (1640-1697) и Франсуа Фенелона (1651-1715), полагая, что это примеры «истинной духовности» в погибающем католицизме. В книге Ни Тошэна «Нормальная жизнь христианина» отчетливо звучат квиетистские темы. Ни утверждает, что в личности верующего происходит соединение со Христом, подобное тому как «перемешали сахар, который растворился в чае», и с этого момента происходит усвоение человеком личности Бога («в этом глиняном сосуде я ношу сокровище неоценимое – Господа славы!»).
Отсюда вывод о неизбежной пассивности человека, поскольку «больше ничего не нужно делать», в человеке якобы действует Сам Бог146. В другой книге Вочмана Ни читаем об отказе от всякой рефлексии, о предпочтительности полной духовной пассивности верующего, якобы предающего себя Богу в состоянии, близком к медитативному: «истинная духовная жизнь не зависит от испытания наших мыслей и чувств от зари до зари, а от меры созерцания нами Спасителя»147. Придерживаясь трихотомического видения человека, Ни утверждал, что грехопадение привело к гипертрофии тела и души в ущерб духу. Он настаивал на необходимости полного подавления и отвержения телесности (тело – это только сосуд греха), подавления воли, разума и эмоций с целью пробуждения некоего единственно верного интуитивного слышания голоса Святого Духа. Так, если Бог не просит нас, «мы не должны любить даже самых дорогих в нашей семье»148. Рассуждения в квиетистском духе привели Ни Тошэна к ужасному выводу, который он, правда, рассматривал как указание на «истинный» путь: «когда жизнь души полностью сокрушена, ничто в этом мире больше не трогает сердце верующего» . Поскольку Ни понимал душу как «всего лишь личность человека»150, то можно сделать заключение, что он считал уничтожение личности сущностным условием общения человека с Богом. Вот и подтверждение: «Все, что делается не Богом, не может считаться духовной работой»151.
Во-вторых, Ни Тошэну импонировал опыт Кесуикских собраний (Keswick Convention) в Англии, ежегодно проводившихся евангелистами начиная с 1875 г. с целью изучения Библии, развития «практической святости» и объединения под лозунгом «все едино во Христе Иисусе». Он проявлял интерес и к аналогичной по задачам Норфилдской конференции (Northfield Conference) в США. В обоих случаях организаторами ставилась цель преодолеть сектантскую раздробленность евангелистов. Ни Тошэн явно сочувствовал перфекцинизму (perfection – совершенство, законченность), теории, в соответствии с которой «неуспешные» христиане нуждались в помощи своих собратьев для морального усовершенствования. Отсюда и интерес к ревайва- лизму (revival – возрождение), стремлению регулярно вызывать
Leave a Reply