Недоумение вызывала также история Российской Духовной Миссии в Китае. На волне начатого известным ориенталистом П.Е. Скачковым изучения российского китаеведения в советское время стали появляться различные публикации о синологах, принадлежавших к духовному званию. Если и упоминалось, что тот или иной ученый был иеромонахом или архимандритом, то только вскользь. Причем авторская интонация была такова, что читатель невольно должен был представить: при царе принятие священного сана или монашеского пострига было как бы обязательным довеском к занятиям китаеведением (для аудитории, привыкшей к тому, что партийность делает человека «выездным», подобное рассуждение представлялось логичным). Не случайно особенное внимание уделялось биографии архимандрита Иакинфа Бичурина, о нем даже был написан «дурной роман» – описание жизни великого ученого и плохого монаха. Так что же – вся церковность православных миссионеров в Китае была фальшивой?
Заинтересовавшись историей Гонконга, решил написать историю этой британской колонии. Потрясли масштабы деятельности различных миссионерских обществ, базировавшихся там, и масштабы их благотворительной и просветительской деятельности. Все ли делалось ради продвижения экспансии Запада и в интересах порабощения китайцев?
Через несколько лет, живя в Гонконге, а потом на Тайване, я обратил внимание на то, что местный китайский пейзаж практически не обходится без здания с крестом на крыше. Что это – опять западные деньги и ничего более? Кругом одни вопросы.
Постепенно советская жизнь стала посвободнее, но выяснилось, что некоторые темы нельзя запросто поднимать как среди своих (помню, один коллега-востоковед, беседуя со мной на церковные темы, несколько раз патетически повторил: «Власть попов – это страшно», хотя страшнее той власти, при которой мы жили, вряд ли что придумаешь, а «власти попов» никто отродясь не видывал), так и среди «вольных» зарубежных коллег. Оказавшись впервые на Тайване в качестве участника международной конференции, я был поражен тем, как аудитория, представлявшая цвет мирового китаеведения, буквально освистала немецкого профессора К. Киндерманна, заметившего, что нельзя игнорировать христианство как фактор, повлиявший на развитие Китая. Более того, выяснилось, что для многих китайцев, не только с материка, но и с Тайваня, христианство остается знаком национального позора. Один тайваньский министр как-то сказал мне: «Они покупали голодных за мешок риса». Отсюда прозвание христианства чицзяо – религия пропитания. Другой собеседник, дипломат, заметил, что принадлежность к христианству на Тайване есть свидетельство приобщенности к правящей элите, а для многих – условие эмиграции в США, где христианам проще адаптироваться.
Leave a Reply